媽祖文化”這個(gè)概念，最早是在1987年福建省莆田市召開的媽祖千年祭學(xué)術(shù)研討會(huì)上由上海師范大學(xué)的林文金教授首先提出的，并得到了大多數(shù)人的認(rèn)可。媽祖文化是勞動(dòng)人民千百年來尊崇、信仰媽祖過程中遺留和傳承下來的物質(zhì)及精神財(cái)富的總稱，是中華民族重要文化瑰寶之一。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和中國海洋文化的主要代表之一，千年來，媽祖文化與儒釋道思想有著錯(cuò)綜復(fù)雜的交融，與諸多和平外交活動(dòng)、海上交通貿(mào)易都有著密切關(guān)聯(lián)。

媽祖是歷史上曾經(jīng)真實(shí)存在的一位人物，死后逐漸被神化成為民眾信仰崇拜的對(duì)象。關(guān)于媽祖的生卒時(shí)間眾說紛紜。但是當(dāng)前學(xué)術(shù)界普遍比較認(rèn)同的、約定俗成的版本是媽祖誕生于北宋建隆元年（960）農(nóng)歷三月二十三日，逝世于北宋雍熙四年（987）農(nóng)歷九月初九日，享年二十八歲。

有關(guān)媽祖的詳細(xì)身世背景，由于宋代的媽祖文獻(xiàn)沒有交代具體的生卒時(shí)間，導(dǎo)致后期出現(xiàn)了多種說法。如果分析宋代的資料就會(huì)發(fā)現(xiàn)，媽祖的生卒時(shí)間實(shí)際上是沒有準(zhǔn)確記載的。至于此后出現(xiàn)的說法多是推測(cè)或附會(huì)而成，但是因?yàn)楦綍?huì)的人多了，漸而形成各家公認(rèn)的統(tǒng)一版本。在元代，關(guān)于媽祖生卒時(shí)間的信息開始逐漸豐富。張翥的《天妃廟序》云：“是故宋平五季而神始生，去之三百有余歲”，與劉克莊所言的媽祖奮興于建隆年間基本吻合，可初步確定媽祖誕生于五季宋初年間，時(shí)間當(dāng)在宋建國初年前后。程端學(xué)在《靈濟(jì)廟事跡記》中用簡單數(shù)言描述了媽祖林默的一生：“神姓林氏，興化莆田都巡君之季女。

生而神異，能力拯人患難，室居未三十而卒。”室居指女子居家未嫁，文中出現(xiàn)了媽祖不到三十歲而死的信息。

元代的翰林編修、藁城人倪中在《天妃廟記》中寫到媽祖“生于宋元祐八年，少而靈異，能知人禍福，鄉(xiāng)民以疾苦輒已，室處幾三十年而卒。”宋元祐八年即公元1093年，與上文推斷的媽祖誕生在960年前后的時(shí)間相去甚遠(yuǎn)，因此可以排除。而所謂媽祖“生于宋元祐八年”謬說的始作俑者大概就是此文。

另外，文中也提到媽祖幾近三十歲而卒的信息，而宋代的文獻(xiàn)并沒有記載媽祖在世的年齡，應(yīng)當(dāng)看作元代出現(xiàn)的關(guān)于媽祖生卒時(shí)間的新內(nèi)容。至明末，媽祖生卒時(shí)間才基本統(tǒng)一為《天妃顯圣錄》中記載的媽祖誕生于“宋太祖建隆元年庚申三月二十三日”，飛升于“宋雍熙四年丁亥秋九月重九日”這個(gè)版本與目前學(xué)界認(rèn)同的說法一致，或者說目前媽祖生卒日期的說法大多來源于此。被大多數(shù)民眾所接受和認(rèn)可，所以最終塵埃落定，逐漸統(tǒng)一了媽祖生卒時(shí)間的版本，達(dá)成了共識(shí)。但總體上能夠得出結(jié)論：它是依據(jù)史料記載發(fā)展而來的、比較符合歷史情況的、能夠令大多數(shù)人滿意的版本。正如學(xué)者朱天順?biāo)裕耖g信仰“精確地考證神的誕生和升化的日期，并不重要，因?yàn)閷?duì)信徒起重要作用的是已經(jīng)約定俗成的神誕日期和升化的年月日。

關(guān)于媽祖的誕生地，目前主要爭(zhēng)論的焦點(diǎn)有兩個(gè)地方：一是莆田的湄洲島，一是湄洲島對(duì)岸的賢良港（即今港里村）。產(chǎn)生這個(gè)問題的原因是在文獻(xiàn)中媽祖誕生地主要先后出現(xiàn)過兩個(gè)地方，以致普通人不能輕易做出判斷。而且這兩處地點(diǎn)就在湄洲島海峽的兩岸，近在咫尺，歷史上是否曾共用一個(gè)地名還有待考證。

再者，在港里村目前還保留著媽祖?zhèn)髡f中“窺井得符”的井眼和媽祖的祖祠，村民間也流傳著媽祖誕生在港里村的故事。這些更增加了考證媽祖誕生地的難度。但是通過梳理史料，我們?nèi)匀豢梢詮闹邪l(fā)現(xiàn)一些線索，有助于斷定媽祖的誕生地。林清標(biāo)在《敕封天后志序》中道出了原因，“前人敘文紀(jì)傳，未經(jīng)細(xì)考，故多差訛。茲就家乘而詳其實(shí)，目之曰《志》”。家乘即家譜。

林清標(biāo)認(rèn)為前人為媽祖紀(jì)傳內(nèi)容有誤，于是他根據(jù)家譜而進(jìn)行了修改。林清標(biāo)所據(jù)之家譜已不得而知，但是將可自行修改、缺乏官方背景之家譜作為判斷八百多年前媽祖出生地的依據(jù)，顯然缺乏足夠的說服力，也不夠嚴(yán)謹(jǐn)和科學(xué)。而且林清標(biāo)修改媽祖誕生地的動(dòng)機(jī)是否受到其他因素的干擾還有待考察。

產(chǎn)生這個(gè)問題的根源可以追溯到明代。在明代正統(tǒng)九年（1444）所修的《南渚林氏族譜》中是如此記載的，“妃父僑居湄洲嶼，為署都巡檢日也。妃生嶼上，土盡渥丹。兄鎮(zhèn)，子孫衍嶼上。妃之舍基、祖廟猶存。明洪武初年，詔遷過岸，今新安里賢良港后林是其后也。”《南渚林氏族譜》證明了媽祖是生在湄洲嶼上，并且進(jìn)一步指出賢良港之說產(chǎn)生的根源是明代洪武初年詔令湄洲島上的居民全部遷回內(nèi)地，所以媽祖后人將賢良港認(rèn)定為媽祖的誕生地也就不難理解了。弘治版《興化府志》中也可以證明此事，由此證明，賢良港的媽祖林氏后裔多是從湄洲島上遷居而來，所以在賢良港上有媽祖的祖祠也不足為奇了。

而在明代以后，對(duì)于媽祖的出生地之所以會(huì)出現(xiàn)如此爭(zhēng)論，原因就在于明代初年湄洲嶼居民被詔遷過岸的這段歷史被忽視了。蔣維錟認(rèn)為之所以出現(xiàn)如此的差誤，是因?yàn)椤傲智鍢?biāo)等人未察及此，故難免產(chǎn)生差錯(cuò)。”所以，通過以上資料的梳理大致上可以得出結(jié)論，媽祖的出生地是湄洲島，當(dāng)前大多數(shù)學(xué)者也贊同“媽祖的真實(shí)故居應(yīng)是在湄洲島”。媽祖誕生地是媽祖文化的地理標(biāo)志和文化根源，具有十分重要的意義，但是學(xué)者研究媽祖文化的焦點(diǎn)更應(yīng)當(dāng)集中于對(duì)媽祖文化歷史發(fā)展和思想內(nèi)涵的挖掘和拓展，不應(yīng)在爭(zhēng)辯媽祖的誕生地上耗費(fèi)太多精力。

所以，通過以上資料的梳理大致上可以得出結(jié)論，媽祖的出生地是湄洲島，當(dāng)前大多數(shù)學(xué)者也贊同“媽祖的真實(shí)故居應(yīng)是在湄洲島”。媽祖誕生地是媽祖文化的地理標(biāo)志和文化根源，具有十分重要的意義，但是學(xué)者研究媽祖文化的焦點(diǎn)更應(yīng)當(dāng)集中于對(duì)媽祖文化歷史發(fā)展和思想內(nèi)涵的挖掘和拓展，不應(yīng)在爭(zhēng)辯媽祖的誕生地上耗費(fèi)太多精力。

關(guān)于媽祖的父親和世系，同樣撲朔迷離。目前學(xué)術(shù)界對(duì)媽祖父親的姓名主要有三種看法：一是元代出現(xiàn)的姓林名愿；二是《天妃顯圣錄》出現(xiàn)的姓林名愿，字惟愨；三是《敕封天后志》中林清標(biāo)考證的姓林名惟愨。此外還有學(xué)者認(rèn)為以上三種說法都不正確，但是目前并沒有充足的證據(jù)將它們推翻。在媽祖信仰不斷發(fā)展壯大的過程中，媽祖被莆田的林氏望族“九牧林”納入譜系，主要原因是媽祖名聲和地位的不斷抬高有助于提升“九牧林”氏的影響力。

至于媽祖是否真實(shí)屬于“九牧林”的后代已很難考證，也有學(xué)者認(rèn)為媽祖所在的宋代湄洲林氏最多只是“九牧林”的庶支。但是，這背后實(shí)際上反映了中國宗法等級(jí)制度下產(chǎn)生的宗族觀念和文化心理，即希望自己的家族世系中有杰出偉大人物來光耀門楣。這種心理導(dǎo)致歷史上出現(xiàn)一些人修改族譜，將與自己同姓的聲名卓著之人納入譜系中，或是把自己塞入名門望族的族譜之中的一種文化現(xiàn)象。矛盾在于，一方面篡改族譜的行為不值得提倡，另一方面無形中又有引導(dǎo)子孫后人學(xué)習(xí)效仿、積極上進(jìn)的態(tài)勢(shì)。應(yīng)當(dāng)認(rèn)為，媽祖被納入“九牧林”就是這一宗族觀念和文化現(xiàn)象的反映。

媽祖宮廟是媽祖信俗的主要活動(dòng)場(chǎng)所和物質(zhì)文化遺產(chǎn)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，“媽祖文化在全世界38個(gè)國家和地區(qū)廣有傳承，擁有祭祀宮廟上萬座、信眾3億多人”，而且數(shù)量仍在持續(xù)增長。

歷史上最早的媽祖宮廟曾經(jīng)存在于福建莆田市湄洲島上，在南宋紹興年間廖鵬飛的《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》中有所提及，也是如今湄洲媽祖祖廟的前身。原文曰：“獨(dú)為女神人壯者尤靈，世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初，以巫祝為事，能預(yù)知人禍福，既歿，眾為立廟于本嶼。”

文中提及在湄洲嶼所立之廟為最初的媽祖廟，當(dāng)時(shí)僅為“落落數(shù)椽”的小廟，但是卻成為湄洲媽祖祖廟的最初形態(tài)，可稱之為世界上所有媽祖宮廟的祖廟，標(biāo)志媽祖信仰的正式誕生，其重要性和特殊地位不言自明。

此外，在福建省外也有大量分靈的媽祖宮廟，以此可考察出媽祖信俗的傳播歷史。隨著媽祖信仰繼續(xù)發(fā)展，媽祖宮廟沿著海岸線逐漸向北延伸到達(dá)浙江，“神之廟始莆，遍閩浙。”浙江比較著名的媽祖宮廟有杭州孩兒巷天妃宮、寧波安慶會(huì)館天后宮、象山東門天后宮等。隨后，江蘇、上海、山東、天津、北京、遼寧等地在歷史上也興造起大量的媽祖宮廟，在海外，媽祖宮廟分布的國家和地區(qū)也有很多，俗話說：“有海水的地方就有華人，有華人的地方就有媽祖”，而有媽祖的地方自然就會(huì)有媽祖宮廟的存在。

媽祖宮廟是媽祖信仰傳播的載體，有學(xué)者用統(tǒng)計(jì)學(xué)的方法考察媽祖宮廟的地理分布，證明“媽祖信仰的分布與海岸線有密切的關(guān)系，并且與易泊船和建港的地區(qū)有密切關(guān)聯(lián)。”通過對(duì)海內(nèi)外媽祖宮廟的地理分布分析，不難發(fā)現(xiàn)媽祖宮廟作為媽祖信俗的重要建筑載體，它的分布與媽祖信俗的傳播幾乎是同步發(fā)展的，媽祖宮廟的數(shù)量反映了媽祖信俗在當(dāng)?shù)氐呐d盛程度，而媽祖宮廟的變遷在一定程度上折射出媽祖信俗在歷史上的起伏。

媽祖祭祀儀式是為紀(jì)念媽祖而舉行的各種祭祀活動(dòng)和儀式。媽祖祭祀儀式包括廟祭、家祭、舟祭、海祭等形式，最具代表性的當(dāng)屬媽祖祭典，“媽祖祭典是指媽祖信仰發(fā)展過程中形成并不斷傳承的，從官方角度舉辦的祭祀媽祖的一種盛大典禮儀式。”2006年，媽祖祭典被國務(wù)院列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

伴隨著媽祖信仰的不斷發(fā)展，祭祀媽祖的儀式、規(guī)模、內(nèi)容、等級(jí)也在不斷地變化。《禮記》規(guī)定：“山林、川谷、丘陵，能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神。有天下者，祭百神。諸侯，在其地則祭之，亡其地則不祭。…夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。”從媽祖文獻(xiàn)可以看出，古代民眾視媽祖為神，并且媽祖文獻(xiàn)中遍布御災(zāi)捍患的事跡，符合官方祭祀的標(biāo)準(zhǔn)和要求。所以自宋代起，媽祖信仰就被納入國家祭祀體系之中，此后受到歷代朝廷的推崇，媽祖祭祀儀式的等級(jí)隨之逐漸升高。民國時(shí)期一直到新中國成立后，媽祖祭祀儀式受到極大沖擊，特別是在文革期間幾乎消失殆盡。直到改革開放之后，媽祖祭祀儀式才逐漸恢復(fù)。1994年以來創(chuàng)作設(shè)計(jì)的湄洲祖廟祭典，使媽祖祭典回歸到當(dāng)代的媽祖信俗活動(dòng)當(dāng)中。

大陸對(duì)媽祖文化的研究在改革開放之后迅速發(fā)展。通過對(duì)媽祖研究成果的統(tǒng)計(jì)可以發(fā)現(xiàn)研究成果數(shù)量呈遞增趨勢(shì)，這說明研究媽祖的學(xué)者越來越多，對(duì)媽祖文化的重視程度在不斷提升。究其根本，就是因?yàn)閶屪嫖幕诋?dāng)代具有重要的價(jià)值意義，她是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，是中國海洋文化的重要代表，更是當(dāng)代社會(huì)生活亟需的文化道德精神滋養(yǎng)。所以，媽祖文化不僅在歷史上經(jīng)過宋、元、明、清四朝而千年不衰，在新時(shí)代也具有滿足精神文化需求的不竭動(dòng)力。本文正是從這個(gè)意義出發(fā)，針對(duì)媽祖文化的歷史背景概念、媽祖文化與海洋文化的關(guān)系、媽祖文化思想來源中的儒釋道思想進(jìn)行研究，最終嘗試性地提出了媽祖文化的哲學(xué)思想主要包括孝慈觀、常變觀和人神觀，并進(jìn)行了粗淺地討論。

在人神觀中，本文從宗教學(xué)、人類學(xué)角度探討媽祖文化中人與神互動(dòng)的哲學(xué)思想和范式。首先，媽祖文化之所以流傳千年，原因包含媽祖信仰符合“神道設(shè)教”思想的標(biāo)準(zhǔn)和要求，從而受到歷代朝廷極力倡導(dǎo)，其決定力量是媽祖的神德，最終落腳點(diǎn)是人德。其次，媽祖文化中“神德配天”思想是媽祖神德的集中體現(xiàn)，其來源是媽祖之神通和神德，并且最終作用于人德。媽祖的神通眾多，而且不斷擴(kuò)大，媽祖的神德隨之提升，最終形成“神德配天”思想。